Estética política y sensación de la muerte en salón de belleza
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La palabra «estética» apareció por primera vez en el siglo XVIII en el marco del estudio de la filosofía. Los filósofos británicos utilizaron la palabra para referirse a «un tipo de objeto, un tipo de juicio, un tipo de actitud, un tipo de experiencia y un tipo de valor». Se derivó del concepto de gusto como reacción al auge del racionalismo en aquella época.
Tanto si se juzga basándose en la racionalidad como en el gusto, todos podemos apreciar lo que consideramos estético, independientemente de la forma que adopte o del campo al que pertenezca. He aquí los diferentes tipos de estética:
Hacer una película requiere una habilidad experta, tanto en el sentido técnico como en el artístico, porque se necesitan ambas habilidades para que una película salga bien. La tecnología desempeña un papel fundamental en la realización de películas, especialmente en lo que respecta a sus opciones artísticas. Por ejemplo, echa un vistazo a las siguientes técnicas.
Los cineastas pueden cambiar el enfoque de los distintos personajes, en función de en quién quieran que se centre el público. Cuando un personaje principal está hablando, está enfocado, pero las personas del fondo pueden estar borrosas. Si uno de ellos tiene una frase importante, la cámara enfoca de repente a ese individuo.
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Creo que todos somos vulnerables a este tipo de comprensión en mayor o menor grado. Pero es algo a lo que deberíamos resistirnos. De ella se derivan una serie de supuestos, la mayoría de ellos atribuidos al siglo XVIII, todos ellos cuestionables: la opinión de que el arte y la estética captan experiencias que son autónomas de otras regiones de la actividad humana, separadas de todo pensamiento instrumental, moral, político o práctico; que el arte y la estética se oponen a la cognición; que la estética y la utilidad son distintas, mientras que esta última está subordinada a las exigencias de la vida; en una palabra, que lo estético y lo no estético son ámbitos distintos separados por un abismo conceptual y práctico. Quiero sugerir que estos supuestos no sólo limitan los límites de la estética, sino que también limitan y empobrecen el propio lenguaje de la descripción estética.
¿Por qué deben competir lo estético y lo no estético (o extraestético)? La opinión de que deben competir, y de que lo hacen, me parece muy problemática, además de históricamente falsa. Kant no apoya este punto de vista, y tampoco lo hacen muchos otros teóricos de la estética antes y después de él. He planteado esta cuestión en otro contexto, en relación con la supuesta modernidad del arte y la estética, y es una cuestión que quiero desarrollar de forma diferente aquí[1]. Si estoy en lo cierto, será necesaria una reorientación radical de nuestra comprensión actual de la estética[2]. Para ver por qué tendremos que recurrir primero a Kant y luego a Aristóteles. Pero antes de hacerlo, quiero hacer algunos comentarios previos.
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Poeta y dramaturgo alemán, Friedrich Schiller es considerado un filósofo profundo e influyente. Sus escritos filosófico-estéticos desempeñaron un importante papel en el desarrollo del idealismo y el romanticismo alemanes en uno de los períodos más prolíficos de la filosofía y la literatura alemanas. Estos escritos se refieren principalmente al valor redentor de las artes y la belleza en la existencia humana. Fue inmensamente conocido por sus logros literarios y su influencia en la literatura alemana, ya que escribió varios dramas históricos de éxito, como Los ladrones, María Estuardo y la trilogía Wallenstein. Su poema «Oda a la alegría» se incluyó en el movimiento final de la Novena Sinfonía de Beethoven y posteriormente se consagró en el Himno Europeo.
Las Cartas Kallias (1793) explican lo que Schiller quería decir al definir la belleza como «libertad en la apariencia». Schiller estaba decepcionado con la teoría de Kant, que degradaba la belleza a una cualidad subjetiva, y quería establecer el concepto objetivo de belleza. Kant consideraba que no podía haber un principio objetivo de la belleza y que la experiencia estética sólo se refiere al placer que siente el sujeto, no a ninguna propiedad del objeto. Sin embargo, Schiller desarrolló que, para juzgar algo bello, tenemos que considerar las cualidades inherentes al objeto en sí: a saber, si el objeto es autodeterminante, «ser-determinado-a través-de-la-cosa», en el sentido de que está libre de fuerzas externas y se le permite expresar su naturaleza interior. Según él, no podemos tener una experiencia de la belleza si el objeto estético está sujeto a restricciones, ya sean morales, de deseo o físicas. No debemos aplicarle ningún concepto, sino verlo como si fuera libre. Este punto de vista coincide con la Crítica del Juicio de Kant, que subraya que la obra de arte es bella si se parece a la naturaleza y no se ajusta a las reglas del arte. En «Sobre la gracia y la dignidad» (1793), elaboró la noción del «alma bella» como aquella en la que «la sensualidad y la razón, el deber y la inclinación, se armonizan, y la gracia es su expresión en la apariencia». En esta obra, Schiller pretendía mostrar cómo el concepto de gracia puede salvar la división entre moral y estética en la filosofía kantiana.
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El término «belleza» se asocia habitualmente a la experiencia estética y suele referirse a una cualidad esencial de algo que despierta algún tipo de reacción en el observador humano, por ejemplo, placer, calma, elevación o deleite. La belleza se atribuye tanto a los fenómenos naturales (como las puestas de sol o las montañas) como a los artefactos hechos por el hombre (como las pinturas o las sinfonías). A lo largo de los milenios de pensamiento filosófico occidental ha habido numerosas teorías que intentan definir la «belleza», por una u otra vía:
El primer enfoque considera la belleza objetivamente, como algo que existe por derecho propio, intrínsecamente, en el «algo» u objeto de arte, independientemente de ser experimentado. La segunda estrategia considera la belleza de forma subjetiva, como algo que ocurre en la mente del sujeto que percibe la belleza: la belleza está en los ojos del que la contempla. En Estética, la objetividad frente a la subjetividad ha sido objeto de serias disputas filosóficas, no sólo en lo que respecta a la naturaleza de la belleza, sino que también surge en relación con el juicio de los méritos relativos de las obras de arte, como veremos en el tema sobre el juicio estético. Aquí nos preguntamos si la belleza en sí misma existe en el objeto (el fenómeno natural o el artefacto) o puramente en la experiencia subjetiva del objeto.
Hola mundo, soy Sofía Salomé copywriter de Damboats.es